第七節 教會作為教師的職分
A. 羅馬天主教關於此主題的教義
羅馬天主教徒教導說，教會作為一個外在、有形的團體，由那些宣認基督教信仰、在同一聖禮中團契並順服於合法牧者（特別是羅馬教宗）的人所組成，是神所設立的，在一切關乎信仰與實踐的事上，作為人類無謬的教師。教會之所以具備此職分，是因為神在書面與非書面的聖言中完整地啟示了真理，並因聖靈超自然的引導，賜予主教們作為使徒的官方繼承人，或賜予教宗作為彼得在整個教會中至高權力的繼承人，以及基督在世上的代理人。
這一理論有其簡明與宏大之處，且極其迎合人們的品味與需求。它免除了個人的責任，一切都為他們決定好了。他們只需順服於一個無謬、能赦罪並賜恩典的教會，便能確保得救。許多人或許會認為，若基督在世上留下一個有形的代表，賦予祂教導與治理的權柄，並在世界各地設立一群具備初代使徒恩賜的人，使我們在任何困難與疑惑時都能隨時求助，且其決定能被安全地視為基督本人的決定，那將是極大的祝福。然而，神的意念非同我們的意念。我們知道，當基督在世時，人們並不信祂，也不順服祂。我們也知道，當使徒們尚在世，且其權柄仍有神蹟、奇事、異能與聖靈的恩賜印證時，教會依然因異端與分裂而困擾。若有人因懶惰而傾向認為，擁有一群永恆的無謬教師是一種祝福，那麼所有人都必須承認，由無知、錯誤與邪惡之人僭稱無謬，必然是一場難以想像的巨大災難。羅馬天主教的理論若為真，或許是種祝福；若為假，則必是可怕的咒詛。證明它是假的，對於那些不希望它是真的，且不像牛津運動（Oxford Tractarian）追隨者那樣因喜愛而執意相信的人來說，是完全可以做到的。
B. 羅馬天主教對教會的定義源於羅馬教會的現狀
在提出反對該理論的論證大綱之前，有必要指出，羅馬天主教對教會的定義純粹是經驗性的。它並非源自《新約》中「教會」（ἐκκλησία）一詞的含義或用法，也不是源自聖經對教會的教導，而僅僅是對羅馬教會現狀的描述。它是一個宣認同一信仰、在同一聖禮中團契、順服於被視為合法的牧者（即主教）以及作為基督代理人的教宗的團體。然而，在這個定義中，存在著以下無根據的假設：
- 假設那領受神聖引導應許的教會，是一個外在、有形的組織，而非作為神子民在與基督個人關係中的群體。換言之，它假設教會是一個有形的社會，而非神子民的集合稱呼；正如聖經提到保羅逼迫教會，以及基督愛教會並為教會捨己。基督絕非為任何外在、有形、組織化的社會而死。
- 羅馬天主教理論不僅假設教會是一個外在組織，還假設它必須以某種特定的、規定的形式組織起來。這種假設不僅不合理，而且不符合聖經，因為聖經並未規定任何一種形式是教會存在的必要條件；且政府形式對於人的屬靈生命與救恩而言是必要的，這與福音的整體精神與性質相悖。此外，這種假設與歷史事實不符。教會在各個部分從未按照同一藍圖組織過。
- 即便承認教會是一個外在社會，且必須按照同一藍圖組織，認為該藍圖必須是「主教制」（episcopal）也是一種無根據且站不住腳的推論。眾所周知，教區主教制在使徒時代並不存在。同樣眾所周知的是，那種治理模式是逐漸引入的。同樣顯而易見的是，基督以祂的同在居住於其中，並在各方面承認與尊榮的教會中，有很大一部分直到今日都沒有主教。羅馬天主教徒自己也承認，主教治理教會的制度，其權威並非基於聖經，而是基於傳統。
- 即便上述一切皆被承認，認為順服於作為基督代理人的教宗是教會存在的必要條件，也是極其不合理的。這是最荒謬的結論。《新約》或使徒時代沒有絲毫證據顯示彼得在使徒中擁有羅馬天主教所宣稱的那種首位權。不僅缺乏他對其他使徒行使管轄權的證據，反而有大量相反的證據。這從彼得、雅各與約翰被一同提及為「教會柱石」（加二9）便可看出，而這種尊榮並非源於職分，而是源於品格。保羅為自己主張並向全教會證明其具備與其他使徒完全平等的恩賜與權柄，也清楚地證明了這一點。從彼得在耶路撒冷會議（徒十五1）中所處的從屬地位，以及他在安提阿受到保羅嚴厲責備（加二11-21）來看，這一點也十分明確。保羅與約翰是使徒教會的精神領袖，這是顯而易見的歷史事實。即便承認彼得在使徒團中擁有首位權，也沒有證據顯示這種首位權旨在永久延續。聖經中沒有命令要為他選舉繼承人，沒有關於選舉方式或選舉人的規定，也沒有實際進行過此類選舉的記錄。一切都是憑空捏造。即便承認彼得被立為地上整個教會的元首，且這種元首地位旨在延續，又有什麼證據顯示羅馬主教在任何時代都有權獲得該職分呢？彼得是否去過羅馬都極具爭議。他勞苦的範圍是在巴勒斯坦與東方。可以確定的是，他從未擔任過該市教會的主教。即便他擔任過，他也是作為使徒長，而非作為羅馬主教，且是出於基督的任命。根據該理論，他在去羅馬之前就是使徒長，而非因為去了羅馬才成為使徒長。簡單的歷史事實是，由於羅馬是羅馬帝國的首都，羅馬主教渴望成為教會的元首，這一主張在經過長期鬥爭後，至少在西方得到了承認。
整個羅馬天主教龐大的體系，正是建立在上述四個無根據且不合理的假設之上：即領受聖靈應許的教會是一個外在、有形的組織；某種特定的組織形式對其存在是必要的；該形式是主教制；且必須是教宗制，即整個主教團必須順服於羅馬主教。只要其中任何一個假設崩塌，整個體系就會隨之瓦解。這些假設完全缺乏足夠的歷史證據，任何理性的人都無法僅憑其自身證據而接受。只有那些被教導或被誘導去相信現存教會是無謬的人，才會相信這些假設。他們相信並非因為這些觀點可以被證明，而是基於教會的斷言。羅馬教會聲稱基督建立了教宗制的教會，因此必須相信。這是在將待證事項視為理所當然，從頭到尾都是一種「乞題謬誤」（petitio principii）。
C. 羅馬天主教的無謬論建立在錯誤的教會論之上
新教徒反對羅馬天主教的第一個重大論點，涉及教會論。
神與亞伯拉罕立約。該約中包含了一些關於他透過以撒所生之肉身後裔的應許，這些應許取決於該民族的集體順服。然而，該約同時包含了透過基督得救贖的應許。祂就是那後裔，萬國都必因祂得福。猶太人後來認為，這種救贖的應許（即彌賽亞統治的福分）是賜給他們作為一個民族的，且條件是必須成為該民族的一員。所有透過血緣或歸信成為猶太人、受過割禮並遵守律法的人都能得救，其他人則必永遠滅亡。這正是我們的主嚴厲譴責、保羅極力反駁的教義。當猶太人聲稱他們是神的兒女，因為他們是亞伯拉罕的後裔時，基督告訴他們，他們可能是亞伯拉罕的後裔，卻仍是魔鬼的兒女（約八33-44）；正如祂的先鋒約翰先前所說：「不要心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」（太三9）《羅馬書》與《加拉太書》主要就是針對這一教義。使徒證明：(1) 救恩的應許並不限於猶太人或任何外在組織的成員；(2) 因此，它並不取決於亞伯拉罕的血緣、割禮或對舊約神權政治的堅持；(3) 所有信徒（οἱ ἐκ πίστεως）都是亞伯拉罕的子孫，因此也是承受應許的人（加三7）；(4) 一個人即便身為猶太人、希伯來人中的希伯來人、第八天受割禮、就律法上的義說無可指摘，若沒有信心，這一切對他毫無益處（腓三4-6）；(5) 因為外表作猶太人的，不是真猶太人；割禮也是心裡的（羅二28-29）；(6) 因此，神可以棄絕猶太民族而不違背祂與亞伯拉罕所立的約，因為應許並非賜給「按肉體」（κατὰ σάρκα）的以色列，而是賜給「按聖靈」（κατὰ πνεῦμα）的以色列（羅九6-8）。
羅馬天主教徒將整套猶太教理論轉移到了基督教會身上，而新教徒則堅持基督與使徒的教義。羅馬天主教教導：(1) 教會本質上是一個外在、組織化的群體，如同以色列國；(2) 真教會的一切屬性、特權與應許都屬於這個外在社會；(3) 成為該社會的成員是得救的必要條件，因為人只有透過與教會聯合，才能與基督聯合，並透過教會的職事分享祂的救贖；(4) 所有在與該外在社會團契中去世的人，即便在死時尚未完美，經過煉獄一段時間的受苦後，最終必能得救；(5) 所有在此外在組織之外的人都將永遠滅亡。因此，猶太教理論中的每一個要素，都在羅馬天主教中得到了重現。
新教關於教會性質的教義
另一方面，新教徒關於此主題的教導，完全符合基督與使徒的教義：(1) 教會作為教會，或在其本質上，並非一個外在組織；(2) 所有真信徒，即神靈居住在其中的人，都是基督身體（即教會）的成員，無論他們與哪個教會組織相連，甚至即便他們沒有任何此類聯繫。十字架上的強盜得救了，儘管他不是任何外在教會的成員；(3) 因此，教會的屬性、特權與應許並不屬於任何外在社會，而是屬於全體真神子民；對於外在社會而言，只有在它們由真信徒組成並受其控制時，才適用。這正如每個人都承認的真理：基督徒的屬性、特權與應許僅屬於真基督徒，而不屬於那些自稱為基督徒的邪惡或屬世之人；(4) 成為真教會成員的條件不是與任何組織化的社會聯合，而是對耶穌基督的信心。他們因信成為神的兒女；他們是亞伯拉罕的子孫，是因信承受神對他所立救贖應許的後嗣；無論他們是猶太人還是外邦人，是為奴的還是自主的；無論是新教徒還是羅馬天主教徒，長老會信徒還是聖公會信徒；或者他們是否分散得如此遙遠，以至於連兩三個人都無法聚在一起敬拜。
新教徒並不否認地上存在一個有形的普世教會，由所有宣認真宗教的人及其子女組成。但他們並不都包含在任何單一的外在社會中。他們也承認，基督徒有責任為了敬拜、彼此守望與照顧而聯合起來。他們承認，此類協會與社會擁有某些特權與應許；它們擁有或應該擁有聖經所規定的具備資格與職責的牧者；歷史上一直存在，且可能永遠會存在此類基督教組織或有形教會。但他們否認其中任何一個社會，或所有社會的集合，構成了基督為之捨己、祂藉聖靈居住其中、祂應許給予永恆性、普世性、合一性以及引導進入真理之神聖引導的教會。其中任何一個，或所有這些教會，都可能一個接一個地背離信仰，而神對祂教會的所有應許依然會實現。當神在以色列中為自己留下七千人未曾向巴力屈膝時，教會並沒有失敗。
新教徒與羅馬天主教徒之間幾乎所有的分歧，都取決於對「什麼是教會？」這一問題的回答。如果他們的理論正確；如果教會是宣認基督信仰的外在社會，順服於使徒主教（即身為使徒的主教）以及作為基督在世代理人的教宗；那麼我們就有義務順服它；那麼在該團契之外也就沒有救恩。但如果每一個真信徒都憑藉其信心，成為基督應許給予引導與救恩之教會的一員，那麼羅馬天主教的體系就崩塌了。
對立的教會理論
上述兩種對立的教會理論（羅馬天主教與新教）是如此廣為人知且無可爭議，以至於無需引用雙方的權威。就羅馬天主教的教義而言，引用貝拉明（Bellarmin）的話就足夠了，他說教會的標誌有三：「宣認真信仰、聖禮團契，以及順服於合法牧者——羅馬教宗。我們的觀點與其他所有觀點的區別在於，其他所有觀點都要求內在美德來構成教會成員，因此使真教會成為不可見的；而我們則相信，雖然教會中確實存在各種美德，但要成為真教會的一員，我們認為不需要任何內在美德，只需外在的信仰宣認與聖禮團契，這可以透過感官感知。因為教會是一個有形且可觸摸的人群，就像羅馬人民、法蘭西王國或威尼斯共和國一樣。」路德宗的信條將教會定義為：「聖徒的會眾」、「聖徒與真信徒的會眾」、「心中有信心與聖靈的社會」、「聖徒的會眾，他們彼此分享同一福音或教義，以及同一聖靈，聖靈更新、聖潔並治理他們的心」；以及「屬靈的子民，並非透過世俗禮儀與外邦人區分，而是透過聖靈重生的真神子民。」
改革宗教會的信條也提出了相同的教義。《瑞士信條》（Confessio Helvetica）說：「教會必然一直存在，現在存在，並將存在直到世界末日，即從世界中召集或聚集的信徒群體，也就是所有聖徒的團契，即那些透過聖言與聖靈在救主基督裡真正認識並正確敬拜神，並藉著信心分享基督白白賜下之一切恩惠的人。」《法國信條》（Confessio Gallicana）：「我們根據神的話語確認，教會是信徒的群體，他們在順從神的話語與敬拜純潔宗教上達成共識，並在其中每日長進。」《比利時信條》（Confessio Belgica）：「我們相信並承認唯一的普世教會，即所有真信徒的聖潔會眾，他們將全部救恩寄託於唯一的耶穌基督，被祂的血洗淨，並藉著祂的靈成聖與受印。這聖潔的教會不限於任何特定地點，也不受限於任何特定的人，而是分散並遍佈於全世界。」同樣的教義也見於《海德堡要理問答》第五十四題的回答中。《日內瓦要理問答》在回答「什麼是教會？」時說：「信徒的身體與社會，神預定他們得永生。」
維納（Winer）在他的《比較論述》（Comparative Darstellung）中，簡要地陳述了關於教會的兩種理論。他說，羅馬天主教徒「將地上的教會定義為以基督之名受洗、聯合在祂的代理人（教宗，即其有形元首）之下的群體。另一方面，新教徒則將其定義為聖徒的團契，即那些真正相信基督的人，在其中福音被純潔地傳講，聖禮被正確地施行。」
新教教會教義的證明
這裡並非進行教會論正式辯護的地方，那屬於教會論的範疇。以下內容對於當前目的已足夠。
問題不在於「教會」一詞是否被正確且符合聖經地用於有形、組織化的宣認基督徒團體，或所有此類基督徒的集合。問題也不在於我們是否應將那些沒有醜聞、宣認對基督的信心的人，或為敬拜基督與施行紀律而組織起來的此類宣認者社會，視為真教會。問題在於，那擁有屬於基督身體之屬性、特權與應許的教會，其本質是否為一個有形、組織化的群體；特別是，它是否為一個以某種排他性形式組織起來的群體（尤其是教宗制形式）；還是說，它是一個由真信徒組成的屬靈身體。當聖經稱呼一群人為「蒙耶穌基督召的人」、「神所愛的」、「同蒙天召的」；為「神的兒女，與基督同作天國產業的後嗣」；為「照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的人」；為「與使徒同得一樣寶貴信心的人」；為「在主耶穌的名裡，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義的人」；為那些死在罪中，卻「與基督一同活過來，一同復活，一同坐在天上的人」時，這是否意味著他們僅僅因為是一個外在社會的成員而如此，還是因為他們是神的真子民？問題在於，當基督應許與這些被指定與描述的人同在直到世界末日，賜給他們祂的靈，引導他們進入真理的知識，藉著聖靈的大能保守他們，以致陰間的權柄不能勝過他們時，祂指的是祂真誠的門徒還是名義上的門徒，是信徒還是不信徒？這些問題只能有一個答案。聖經中歸於教會的屬性僅屬於真信徒。對教會所作的應許只在信徒身上實現。教會與神及基督的關係，唯有真信徒才能維持。唯有他們是神的兒女與後嗣；唯有他們是基督藉聖靈居住其中的身體；唯有他們是神的殿、基督的新婦、榮耀的分享者。認為一個人透過成為任何外在社會的成員而成為神的兒女與永生的後嗣，這一教義顛覆了福音的根基，引入了一種新的救恩方法。然而，這正是整個羅馬天主教體系所建立的教義。因此，正如使徒證明舊約下對以色列的應許——永恆性、擴展至全地、神的恩寵與團契，以及彌賽亞統治的一切福分——並非賜給外在的以色列，而是賜給神的真子民；新教徒也主張，對作為基督身體與新婦之教會的應許，並非賜給外在的宣認基督徒群體，而是賜給那些真正相信祂並順服祂福音的人。
將有形教會取代無形教會，將屬於真信徒的屬性、特權與應許轉移給一個由名義上或宣認的信徒組成的組織，所產生的荒謬性是如此巨大，以至於羅馬天主教徒無法自圓其說。他們無法堅持自己的理論。他們被迫承認邪惡的人並非教會的真正成員。他們「在教會中」卻不「屬於教會」。他們與教會的聯繫僅僅是外在的，就像糠秕與麥子的關係。然而，這正是新教的教義。羅馬天主教的教義則恰恰相反。羅馬天主教徒教導說，糠秕就是麥子；糠秕透過與珍貴穀物的外在聯繫而變成了麥子。因此，正如糠秕絕非麥子，名義上的基督徒絕非真基督徒一樣，任何由好人與壞人組成的外在社會，絕非那個領受基督同在與救恩應許的教會。正如圖雷丁（Turrettin）所說：「羅馬天主教徒在整個爭論中的首要謬誤（πρῶτον ψεῦδος），在於他們試圖以世俗社會的標準來衡量教會，使其本質僅僅存在於外在且感官可見的事物中，僅憑信仰的宣認就足以構成教會成員，而不需要內在的信心與虔誠。」
D. 無謬論建立在使徒職分永恆性的錯誤假設之上
正如反對羅馬天主教教會無謬論的第一個論點是，它將羅馬教會視為領受基督對真信徒之屬性、特權與應許的身體；第二個論點是，它將聖靈教導的權柄限制在作為使徒繼承人的主教身上。換言之，羅馬天主教徒錯誤地假設了使徒職分的永恆性。如果羅馬教會或其他任何教會的教長確實是使徒，被賦予與基督最初的使者相同的教導與治理權柄，那麼我們就必須對他們的教導給予同樣的信心，對他們的命令給予同樣的順服，如同對待《新約》中受默示的著作一樣。這正是羅馬教會的教義。
現代教長並非使徒
要確定現代主教是否為使徒，首先必須確定使徒職分的性質，並查明現代教長是否具備該職分的恩賜、資格與憑據。那麼，誰是使徒呢？他們是基督所選定的一群特定的人，作為祂的見證人，為祂的教義、祂生平的事實、祂的死，特別是祂的復活作見證。為了使他們具備這種權威見證人的職分，必須具備：(1) 他們必須對福音有獨立且完整的知識；(2) 他們必須在基督復活後見過祂；(3) 他們必須受默示，即他們在個人與集體上都受到聖靈的引導，以致在所有教導上都是無謬的；(4) 他們必須被證實為基督的使者，透過對真福音的堅持、傳道的果效（保羅對哥林多人說，他們是他使徒職分的印證，林前九2），以及神蹟、奇事、異能與聖靈的恩賜。這就是初代使徒的恩賜、資格與憑據；而那些在不具備這些恩賜與憑據的情況下自稱該職分的人，被宣告為假使徒與撒但的使者。
當保羅自稱是使徒時，他感到有必要證明：(1) 他不是受人差遣，也不是藉著人，而是直接由耶穌基督所任命（加一1）；(2) 他沒有從別人那裡學到福音，而是透過直接啟示獲得知識（加一12）；(3) 他在基督復活後見過祂（林前九1，十五8）；(4) 他受過默示，作為教師是無謬的，因此人們有義務承認他的教導就是基督的教導（林前十四37）；(5) 主已充分證實了他的使徒使命，正如祂證實彼得的一樣（加二8）；(6) 他對哥林多人說：「我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。」（林後十二12）
現代教長並不聲稱具備這些恩賜中的任何一項。他們也不假裝擁有證實基督使徒使命的憑據。他們不聲稱有直接的委任；沒有從直接啟示中獲得的獨立知識；沒有個人的無謬性；沒有見過基督；也沒有行神蹟的恩賜。也就是說，他們聲稱擁有職分的權柄，卻不具備職分的實質。因此，很明顯他們不是使徒。如果沒有賦予該權柄的恩賜，他們就不可能擁有該職分的權柄。如果一個人沒有預言的恩賜就不能成為先知，沒有行神蹟的恩賜就不能成為行神蹟者，沒有說方言的恩賜就不能說自己語言以外的語言；那麼，任何人若不具備使初代使徒成為使徒的恩賜，就不能正當地自稱為使徒。聾啞人聲稱擁有說方言的恩賜，也同樣合理。世界上從未見過或遭受過比這更大的欺騙：那些軟弱、無知且往往不道德的人，竟聲稱擁有與那些被超自然啟示真理、在傳達真理上公認無謬、且神親自以神蹟、奇事、異能與聖靈恩賜為其神聖使命作見證的人相同的教導與治理權柄。因此，《新約》中所描述的使徒職分，就其性質而言是無法傳遞的，事實上也沒有延續下來。
《新約》中沒有命令要保持使徒的繼承。當猶大背道後，彼得說必須填補他的位置，但選擇僅限於那些「從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子止，常與我們作伴的人」（徒一21-22）。作出此任命的原因並非為了使使徒職分得以延續，而是為了讓被選者能「與我們同作耶穌復活的見證人」。「於是他們搖籤，搖出馬提亞來；他就和十一個使徒同列。」這就是結局。此後我們再也沒有聽過馬提亞的消息。馬提亞的這次任命是否具有任何效力，是非常值得懷疑的。這裡所記載的（徒一15-26）發生在使徒們領受從上頭來的能力之前（徒二1），因此在當時他們還沒有任何權柄採取行動。基督在祂自己的時間與方式下，透過呼召保羅為使徒，完成了祂見證人的數目。但無論如何，這裡即使有例外，也證明了規則（exceptio probat regulam）。它證明了使徒的行列若要填補，繼承只能從那些能為基督的復活與教義作獨立見證的人中產生。
除了沒有任何命令要求設立使徒職分外，還有明確的證據顯示，該職分並非設計為永久延續的。對於教會所有常設的職分，我們有：（1.）不僅有延續該職分相關恩賜的應許，以及任命合適人選填補職缺的命令，更有對所需資格的具體規範與要求；（2.）有實際任命繼任者的紀錄；（3.）有從那時起直到今日，該職分在教會中持續存在的歷史證據。關於使徒職分，這一切皆付之闕如。正如我們所見，該職分的恩賜並未延續，沒有延續該職分的命令，沒有指引教會選拔合適使徒人選的指導，沒有任命紀錄，也沒有其持續存在的歷史證據；相反地，在最初的十二使徒去世後，他們便完全消失了。若有人主張使徒的傳承延續至今，其荒謬程度無異於主張埃及的法老或羅馬的十二凱撒也延續至今。
誠然，有少數幾處經文似乎將最初十二使徒以外的人稱為使徒。但從教會初期直到近代，沒有人敢因此將巴拿巴、西拉、提摩太和提多視為該詞彙在職分意義上的使徒。新約中給予教會職分者的所有稱號，在不同語境下有不同的含義。例如，「長老」（presbyter 或 elder）一詞，意指年長者、猶太官員，或教會官員。「執事」（deacon）一詞，意指僕役，有時指世俗官員，有時指教會的任何事奉者，有時指教會職分中最低的一級。保羅和彼得稱自己為「執事」，並不能證明他們的職分是為了「管理飯食」。同樣地，「使徒」一詞有時用於其詞源意義上的「使者」，有時用於宗教意義上，正如我們使用「傳教士」一詞；有時則用於其嚴格的職分意義，即僅限於基督直接差遣的使者。新約中再清楚不過的一點是，西拉、提摩太或其他任何人都從未被視為十二使徒在職分上的同等者。這十二人構成了一個獨特的群體。他們在新約中，正如在所有教會歷史中一樣，作為基督教會具權威的奠基者，沒有同儕或同事。
因此，如果使徒職分因其性質與設計而無法傳承；如果聖經與歷史有此決定性的證據證明它並未延續，那麼羅馬天主教關於教會的整套理論便隨之崩塌。該理論建立在一個假設之上，即主教就是使徒，被賦予與基督最初的使者相同的教導與治理權柄。如果這一假設毫無根據，那麼教會無謬性的所有主張都必須放棄；因為沒人會聲稱廣大信眾或神職人員是無謬的，而僅僅聲稱主教團是無謬的。然而，主教唯有在他們是「職分意義上的使徒」這一假設下才可能是無謬的。但他們顯然並非如此。教會可以設立神父、主教，甚至教宗；但唯有基督能設立使徒。因為使徒是擁有超自然知識與超自然能力的人。
E. 基於對基督應許之錯誤詮釋的無謬性
反對教會無謬性的第三個決定性論點是，基督從未應許保守教會免於一切錯誤。此處的意思是，基督從未應許真正的教會，即「真信徒的團體」，在教義上絕不犯錯。祂確實應許他們不會在真理上徹底背道。祂確實應許祂會藉著聖靈賜給祂的真門徒足夠的屬靈引導，使他們知道得救所需的真理。此外，祂應許祂會呼召人進入事奉，並賜給他們忠心教師的資格，正如使徒在各城所設立的長老那樣。但無論是對整體教會，還是對教會中的任何群體，都沒有無謬性的應許。基督應許要使祂的子民成聖；但這並非應許使他們在此生達到完全聖潔。祂應許賜給他們信心的喜樂與平安；但這並非應許使他們在此生完全幸福，以致沒有試煉或憂傷。那麼，為何教導的應許會變成使人無謬的應許呢？正如教會帶著淚水與鮮血走過世界，她也同樣沾染了罪惡與錯誤。教會從未無謬，正如她從未完全聖潔一樣，這是顯而易見的。基督對兩者的應許並無不同。
F. 與事實相悖的教義
第四個論點是，羅馬天主教關於教會無謬性的教義與不可否認的歷史事實相悖。因此，它不可能是真的。教會經常犯錯，因此它並非無謬。
新教徒相信，教會在所有時代都是同一的。她始終擁有同一位神；同一位救贖主；同一信仰與實踐的準則（神所寫的聖言，至少從摩西時代起）；同一聖靈同在與引導的應許；同一永存與得勝的保證。因此，對他們而言，整個有形教會在舊約時代多次背道的事實——不僅是百姓，連教會的所有代表，即祭司、利未人和長老都背道了——是一個決定性的證據，證明外部的有形教會在信仰問題上可能會犯下致命的錯誤。同樣具有決定性意義的事實是，整個猶太教會與民族，作為一個教會與國家，拒絕了基督。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。絕大多數的百姓、祭司長、文士和長老，拒絕承認祂是彌賽亞。當時教會偉大的代表機構——公會，宣判祂該死，並要求將祂釘十字架。對新教徒而言，這是教會可能犯錯的壓倒性證據。
然而，羅馬天主教徒在基督降臨前後的教會之間劃分了界線，以至於他們不承認這一論點的效力。他們說，猶太教會犯錯，並不能證明基督教會也會犯錯。因此，必須證明根據羅馬天主教徒自己的原則與承認，教會確實犯過錯。它曾教導過在另一個時期被譴責的內容，以及羅馬教會現在所譴責的內容。為了證明這一點，引用兩個不可否認的例子就足夠了。
必須記住，在此語境下，羅馬天主教徒所說的「教會」，並非指神的真子民；也不是指所有自稱基督徒的群體；也不是指大多數神父或神學博士，而是指「主教團」。任何時代的主教團所教導的，所有基督徒都必須相信，因為這些主教受到聖靈的引導，在教導上是無謬的。
亞流派的背道
與此理論不符的第一個重大歷史事實是，東方與西方教會的絕大多數主教，包括羅馬教宗在內，都教導了亞流主義（Arianism），而這在該教義之前與之後，都遭到了整個教會的譴責。尼西亞會議上三百八十位主教的決議，加上未出席該會議之絕大多數主教的贊同，足以證明當時的有形教會正如羅馬現在所教導的那樣，教導聖子與聖父同質（consubstantial）。當時有人持異議，或不久後有更多人加入異議，或在幾年內東方持異議者佔了多數，這些事實並不被視為削弱了該會議作為教會決議的效力；因為作為一個整體，大多數主教仍然支持尼西亞信經。那麼，根據同樣的推理，兩場同時代會議的決議——一場在東方的塞琉西亞，另一場在西方的阿里米努姆，包括近八百位主教——既然得到了當時整個教會絕大多數主教（包括羅馬主教利伯略）的批准，就必須被視為那個時代有形教會的教導。但根據教會之前與之後的判斷，這些決議是異端。有人主張阿里米努姆會議所採用的措辭容許正統的解釋。對此，只需回答：（1.）該措辭是由尼西亞信經的公開反對者起草、提出並推動的。（2.）它遭到了尼西亞信經擁護者的強烈抵制，並在他們佔上風後立即被廢除。（3.）帕爾默（Mr. Palmer）本人也承認，該會議否認了「同質」一詞作為表達聖子與聖父關係的用語。然而，這正是正統派與半亞流派之間爭論的焦點。
古今學者一致見證了當時亞流主義的普遍盛行。拿先斯的貴格利（Gregory Nazianzen）說：「除了極少數人外……所有（牧者）都順應了時勢：他們之間唯一的區別在於，有些人早些，有些人晚些陷入了這種欺騙，有些人甚至成為了不虔誠的領袖與主教。」耶柔米（Jerome）說：「全世界都發出嘆息，驚訝地發現自己變成了亞流派。」他還說：「教會並非由牆壁構成，而是由教義的真理構成；教會在哪裡，真理的信仰就在哪裡。然而，十五或二十年前，這裡所有的教堂牆壁都被異端（亞流派）佔據，但真正的教會在那裡，因為那裡有真正的信仰。」這裡斷言全世界都變成了亞流派；所有的教堂都被異端佔據。這些陳述必須在適當的考量下理解。儘管如此，它們證明了絕大多數主教已經採納了亞流派或半亞流派的信經。亞他那修（Athanasius）也表達了同樣的意思：「現在哪裡還有自由敬拜基督的教會？如果有的話，如果它是虔誠的，它就處於危險之中……因為如果某處有虔誠且熱愛基督的人（事實上到處都有許多這樣的人），他們就像先知和那位偉大的以利亞一樣，被隱藏起來……躲進地洞與洞穴中，或在荒野中流浪。」雷蘭的文森特（Vincent of Lerins）說：「亞流派的毒素不僅污染了一小部分，而是污染了幾乎整個世界，以至於幾乎所有拉丁語系的主教，有的被武力，有的被欺詐所騙，心智都被籠罩在黑暗之中。」對於這些古代見證，還可以加上無數現代神學家的權威意見。我們僅引用英國國教會最傑出的神學家之一傑克遜博士（Dr. Jackson）的見證：「在羅馬教會的主教利伯略背道之後，整個羅馬帝國都被亞流主義所籠罩。」
無論細節上存在何種疑慮，這次背道的普遍事實是不容置疑的。由於對真理的背離、主流派的手段，以及皇帝的影響，絕大多數主教確實參與了對亞他那修的譴責，並簽署了一份與尼西亞信經相對立的教義公式；這份公式後來被廢除並譴責；這份公式導致羅馬主教因拒絕簽署而被流放兩年，並在同意簽署後才恢復其職位。因此，如果我們將應用於尼西亞會議決議的相同規則應用於此案，就必須承認，外部教會在君士坦提烏斯（Constantius）統治下背道的程度，與她在君士坦丁（Constantine）統治下宣稱真信仰的程度一樣真實。如果許多人是不誠心地簽署了優西比烏（Eusebian）或亞流派的公式，那麼也有許多人是虛偽地贊同了尼西亞的決議。如果許多人在前一種情況下是被權威與恐懼所壓制，那麼在後一種情況下也是如此。如果許多人撤回了對亞流主義的贊同，那麼同樣有許多人撤回了對亞他那修教義的贊同。
羅馬天主教對此論點的迴避
在處理這一不可否認的事實時，羅馬天主教徒與傾向羅馬天主教的人被迫放棄了他們的原則。他們的教義是：外部教會不能犯錯，任何時代在世的大多數主教在教導上都不會失敗。但在君士坦提烏斯皇帝統治下，不可否認的是，包括羅馬主教在內的絕大多數人確實背棄了真理。但是，貝拉明（Bellarmin）說，教會在亞他那修、希拉流（Hilary）、優西比烏（Eusebius）等人身上得以延續並顯明出來。牛津的帕爾默先生說：「真理甚至在亞流派主教之下也得到了保存。」但問題不在於真理是否會被神的真兒女所保存與承認，而在於任何外部的、有組織的機構，特別是羅馬教會，在教導上是否會犯錯。羅馬天主教徒不能僅為了應付緊急情況，就利用新教關於「教會可能由分散的信徒組成」的教義。正如耶柔米在上述引文中教導的那樣，「Ubi fides vera est, ibi Ecclesia est」（哪裡有真信仰，哪裡就有教會），這是事實。但那是我們的教義，而非羅馬的教義。新教徒充滿信心地說：「Ecclesia manet et manebit」（教會存在且將繼續存在）。但無論是像大衛時代那樣顯赫榮耀，還是像以利亞時代那樣分散在信徒之中，這並非本質問題。
羅馬教會拒絕奧古斯丁的教義
外部教會（特別是羅馬教會）背離其自身曾宣告為真理的第二個案例，是對歷史上所謂「奧古斯丁主義」（Augustinianism）教義的拒絕。奧古斯丁的獨特教義——包括從亞當遺傳而來的罪性敗壞，即屬靈的死亡，並涉及罪人完全無力自我悔改或在自身重生中進行合作；神恩典必然有效運作的必要性；神在揀選與遺棄上的主權；以及聖徒的堅忍——受到整個教會，特別是羅馬教會的認可，這是無可爭辯的。威格斯（Wiggers）所著《奧古斯丁主義與伯拉糾主義》第十八章的標題是：「西元431年以弗所第三次大公會議對奧古斯丁體系在全基督教界的最終採納。」不可否認，許多東方主教，或許是大多數，在內心深處反對該體系的核心特徵。我們所堅持的僅僅是，整個教會透過羅馬天主教所承認的官方機構，給予了奧古斯丁獨特教義以認可；且就拉丁教會而言，這種認同不僅在當時是普遍的，而且是真誠的。同樣確定的是，特利騰會議（Council of Trent）在譴責伯拉糾主義，甚至譴責那些聲稱人能開啟悔改工作從而否認先行恩典（gratia preveniens）必要性的半伯拉糾主義者時，卻否定了奧古斯丁的顯著教義，並咒詛所有持守這些教義的人。
G. 羅馬教會現在教導錯誤
反對羅馬教會無謬性的第五個論點是，該教會現在教導錯誤。如果承認聖經作為判斷標準，這一點毫無疑問。
- 認為人類的救贖取決於他們承認教宗為世界教會的元首或基督的代理人，這是一個巨大的錯誤，違背了聖經的字句與精神，且令人類的常識感到震驚。這使得救贖脫離了信心與品格。一個人可能對神與基督有真誠且明智的信心，在基督徒生活中表現得完美無瑕，但如果他不承認教宗，他就必須永遠滅亡。
- 認為聖禮是傳遞救贖恩益的唯一管道，這是一個嚴重的錯誤，違背了聖經明確的教導。由於這一錯誤假設，羅馬天主教徒教導說，所有未受洗而死的人，甚至是嬰兒，都會滅亡。
- 羅馬教會教導福音派牧者為「祭司」（priests），認為百姓若無他們的介入與事奉，就無法親近神或基督，也無法獲得罪的赦免或其他救贖恩典；認為祭司不僅擁有宣告性的赦免權，還擁有司法性與實效性的赦免權，以至於唯有他們所赦免的人，才能在神的審判台前被宣告無罪。這是宗教改革的主要原因，這是一場反對這種祭司統治的叛亂；這是百姓要求獲得基督所賜予的自由，即無需任何與他們同樣沒有權利親近神的人之介入或許可，就能直接帶著罪與憂傷來到祂面前尋求救贖的自由。
- 羅馬天主教所教導的「善功功德論」（merit of good works）是另一個多產的錯誤。他們認為重生後所做的善功具有真正的功德（meritum condigni），並且是罪人在神面前稱義的基礎。他們認為人可以做得比律法所要求的更多，並履行「超額功德」（works of supererogation），從而獲得超過自身救贖與成聖所需的功德。這種多餘的功德進入了教會的寶庫，並可分配給他人。基於此，贖罪券得以頒發或出售，其效力不僅在今生，也在來世。
- 與此相關的是關於「煉獄」（Purgatory）的進一步錯誤。羅馬教會教導說，那些在教會團契中去世，但在今生未對其罪行做出完全補償，或未獲得足夠功德以獲得進入天堂資格的人，在死後會進入一種受苦狀態，直到做出適當補償並完成淨化為止。這種煉獄狀態沒有必然的終止點，直到審判日或世界末日。它可能持續一千年或數千年。但煉獄處於「鑰匙權」（power of the keys）的控制之下。處於該狀態的靈魂所受的痛苦，可以由教會授權的牧者減輕或縮短。對於那些被認為手握天堂鑰匙——「關了就無人能開，開了就無人能關」——的人，其權力是沒有限制的。在所有不可信的事中，最不可信的莫過於神會將這種權力交給軟弱、無知且往往邪惡的人。
- 羅馬教會關於「聖餐」（Lord’s Supper）教導了嚴重的錯誤。它教導：（1.）當經由祭司祝聖後，餅與酒的全部實體都轉變為基督身體與血的實體。（2.）由於祂的身體與祂的靈魂及神性不可分割，因此一處有其一，另一處也必然存在。因此，完整的基督——身體、靈魂與神性——都臨在於祝聖後的聖體餅中，該餅應像敬拜基督本人一樣受到敬拜。這就是為什麼英國國教會在《講道集》（Homilies）中宣稱羅馬教會的彌撒儀式是偶像崇拜的原因。（3.）該教會進一步教導，如此在聖餐中以地方性與實體性臨在的基督身體與血，被作為一種真正的贖罪祭獻上，以赦免罪孽，其應用取決於主禮祭司的意圖。
- 偶像崇拜不僅包括敬拜假神，還包括藉由圖像敬拜真神。十誡中的第二誡明確禁止跪拜或事奉天上、地上任何事物的形象。在希伯來文中，所用的詞是 הִשְׁתַּחֲוָה（跪拜）與 עָבַד（事奉）。在七十士譯本中，這些詞是 ου ̓ προσκυν ή σεις α ὐ το ῖ ς, ο ὐ δ ὲ μ ὴ λατρε ύ σεις α ὐ το ῖ ς。在武加大譯本中，它寫作「Non adorabis ea neque coles」。因此，羅馬教會所允許與命令的，即在宗教敬拜中使用圖像、在圖像前俯伏並向其致敬，正是該誡命所明確禁止的。
- 羅馬教會的另一個大錯是敬拜聖徒與天使，特別是童貞女馬利亞。這不僅僅是將他們視為敬拜的對象，而是對他們所進行的敬拜涉及了對神性屬性的歸屬。他們被假定為無所不在，能夠聽見並回應禱告，能夠幫助並拯救。他們成為了百姓信心的基礎與宗教情感的對象。對他們而言，這些聖徒與外邦人的神對希臘人與羅馬人的意義完全相同。
以上僅是羅馬教會所教導的部分錯誤，這些錯誤證明該教會非但不是無謬的，反而腐敗至極，以至於神的子民有責任從中出來，並斷絕與其團契。
H. 承認無謬的教會與宗教或公民自由不相容
一個聲稱自己無謬的教會，ipso facto（事實上）即聲稱自己是世界的主人；而承認其無謬性的人，也就承認了自己完全屈從於其權威。說這種無謬性僅限於信仰與道德問題是毫無意義的，因為這些範疇涵蓋了人類生活的全部——宗教、道德、家庭、社會與政治。
一個聲稱有權決定教義真理與道德義務，並主張有權以永恆滅亡為威脅來強制執行其決定的教會，在世上不留任何其他權威的餘地。在神的權威面前，一切其他權威皆消失殆盡。
與無謬性主張不可分割地聯繫在一起的，是赦免罪孽的主張。教會不僅僅假設自己有權宣告神在審判台前赦免罪孽的條件，它更斷言自己擁有給予或拒絕這種赦免的特權。「Ego te absolvo」（我赦免你），是教會放在其神職人員口中的公式。接受那種赦免的人得救；教會拒絕赦免的人必須承擔其罪行的懲罰。
因此，一個無謬的教會是唯一的救贖機構。所有在教會範圍內的人都得救；所有在範圍外的人都滅亡。唯有相信教會所教導的、實行教會所命令的，並服從其官員（特別是其首領——羅馬教宗）的人，才在教會之內。因此，任何被教會逐出教會的人，都被關在天國之外；任何被置於其禁令之下的國家，不僅被剝奪了宗教儀式的安慰，也被剝奪了救贖的必要媒介。
如果教會是無謬的，其權威在社會與政治領域也同樣絕對。訂立或維持不合法的婚姻、遵守不合法的誓言、制定不公正的法律、服從敵對教會的君主，這些都是不道德的。因此，教會擁有解散婚姻、解除人們誓言義務、解除公民效忠義務、廢除民法以及罷黜君主的權利。這些特權不僅被羅馬教會所主張，而且屢次被行使。如果教會是無謬的，這些權利就理應屬於它。由於這些主張是以涉及靈魂喪失的懲罰來強制執行的，因此承認教會無謬的人無法抗拒。顯而易見，在持守這種教義的地方，不可能有意見自由、良心自由，也不可能有公民或政治自由。由於最近的梵蒂岡大公會議已決定這種無謬性歸屬於教宗，因此從今以後，羅馬天主教徒必須相信，羅馬教宗是世界的絕對主宰。所有人都必須在永恆死亡的懲罰下，相信他所宣告為真理的一切，並執行他所決定為義務的一切。